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【古今中外】守功令，成方圆，不守功令，成竹林七贤　　“竹林七贤”是历史上稀奇稀奇的一群东谈主，学者汤一介觉得，他们所代表的，恰是“极目田、极解放，最富于贤惠、最浓于温存”的魏晋风韵，是以礼制训诫为主流的中国文化中的异类。　　然则，他们的超逸起于无奈，汤一介说，他们“流年不利”，是以借酒消愁，转而追求精神的目田。从看似消沉中，别具肺肠，独创出一种风骨，这约略即是七贤的独到之处。　　下文摘选自《汤一介 乐黛云：给人人的国文课》，经出书社授权推送。小标题为编者所拟，篇幅所限内容有所删减。　　—01—　　“魏晋风韵”到底是什么？　　宗白华《论〈世说新语〉和晋东谈主的好意思》中说：“汉末魏晋六朝是中国政事上最零星、社会上最不幸的时期，然则却是精神史上极目田、极解放，最富于贤惠、最浓于温存的一个时期。”“极目田、极解放，最富于贤惠、最浓于温存”，这约略说的即是“魏晋风韵”。　　而“七贤风韵”应是“魏晋风韵”的聚首体现。“七贤风韵”既表当今他们的脾气、气质、才华、作风等内在的精神面庞上，也表当今他们的辞吐、行径、音容、笑颜等外皮风貌上。“七贤”的“七贤风韵”不错说在中国历史上“前无古东谈主， 后无来者”，这种“风韵”只可由魏晋期间的社会环境变成，也只可为“七贤”的特质脾气、东谈主格所变成。这种“风韵”不错说最主要就表当今他们的“越名教而任天然”上。

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《七贤雅会图》王明明绘　　“越名教而任天然”一语见于嵇康《释私论》中。嵇康、阮籍反对那时的所谓“名教”，所谓“名教”是“名分训诫”的道理，指襄理那时皇权总揽“三纲六纪”的品级名分，也即是说主如果襄理自汉以来皇权总揽的“礼教”。至东汉“礼教”照旧为众东谈主看透，那时有歌谣说：“举秀才，不知书；察孝廉，父别居；寒素白皙浊如泥；高第良将怯如鸡。”所谓“任天然”从“竹林七贤”的音容笑颜看，是指“听凭天然人道”或说“听凭其心性的天然情愫”。用今天的话说，即是要求目田安详地表达我方内在的情愫，而不受造作礼教的督察。　　曹魏政权相对汉末，虽在政事和经济上有所更正，但并莫得能阻止那时世家富家势力的发展。司马氏作为世家富家政事势力的代表，其政权所依靠的集团势力一运转就十分老套，那时就有东谈主说这个集团极为暴虐、险毒、浪掷、荒淫，说他们所影响的民俗“浪掷之费，甚于天灾”（日食万钱沉迷的民俗，对社会来说比天灾还严重），然则他们却以珍重“名教”相标榜。　　在嵇康、阮籍看来，那时的社会中“名教”已成为诛杀异己、餐腥啄腐的器具，成了“六合残贼、乱危、死一火之术”。那些所谓珍重“名教”的士东谈主“外易其貌，内隐其情，怀欲以求多，诈伪以要名”（外皮不僧不俗，内里藏着下流的情愫，生机无额外，而以讹诈伪装来追求名誉）。为反对这种造作的“名教”，《世说新语》中记载了一些“七贤”的“恣情大肆”，闪现我方内在的真实情愫、听凭我方的天然人道的阐扬以特出“名教”的督察的言行。　　对于阮籍遭母丧的故事，在《世说新语·任诞》中有三段记载。其一说，阮籍的母亲死字，他弥散不顾正常的老例礼节，蒸了一只很肥的小猪，又喝了两斗酒。然后临诀，举声痛号大哭，因吐血，废顿良久（躯壳很永劫辰收复不外来）。　　按照所谓的“名教”，临父母凶事，子女是弗成吃肉喝酒的，而阮籍无所牵挂。照阮籍看，临丧不吃肉喝酒仅仅名义局势，与我方内心的这种椎心堕泪真情的悲恸绝不关联。阮籍在母亲凶事上的举动阐扬了他对母亲信得过的孝心和深深的情愫，是以孙盛《魏氏春秋》说：“籍性至孝，居丧虽不率常礼，而毁几灭性。”（阮籍的脾气瑕瑜常孝敬的，天然丧母莫得降服常礼，现实上追悼得伤了躯壳。）有一次阮籍的嫂嫂行将回家，阮籍就去与她告别，遭到别东谈主哄笑，因为这么作念是抵触礼的，按《礼记·曲礼》说，“嫂叔欠亨问”，于是阮籍干脆公开声称：“礼岂为我辈设邪！”阮籍勇于去与嫂告别，阐扬了贵重的亲情和对女性的尊重，同期也阐扬了他对造作礼教的藐视。这恰是“七贤”率直的“任天然脾气”的精神。　　“七贤”中还有一位名士王戎。据《世说新语·德行》记载，王戎和另外一“名士”和峤同期遭受丧母，都被称为“孝子”。王戎照样饮酒食肉，看别东谈主棋战，不拘礼制轨制，其时王戎悲恸得瘦如鸡骨，要依拐杖材干站起来。而和峤哽噎，一切按照礼数。　　晋武帝向刘毅说：“你和王戎、和峤常碰面，我外传和峤追悼弥散按礼数行事，真让东谈主担忧。”刘毅向武帝说：“天然和峤一切按照礼数，但他样貌不损，而王戎莫得按照礼数守凶事，然则他的追悼使他瘦骨如柴。我觉得和峤守孝是作念给别东谈主看的，而王戎却真的对故去的母亲有着艰苦的孝心。”一个“虽不备礼，而哀毁骨立”，一个是“哽噎备礼”，而“样貌不损”，究竟谁是假孝，谁是真孝，谁是半推半就，谁是孝子的真情，不是一目了然了吗？　　据《晋书·刘伶传》说：“刘伶……放情肆志，常以细寰宇皆万物为心，澹默少言，不妄交游，与阮籍、嵇康再见，安适神解，联袂入林。”（刘伶情愫豪放，以我方的意愿行事，不把外皮的寰宇看得那么首要，皆一万物，淡默少言，不决然和东谈主往来，然则和阮籍、嵇康在一皆时，精神一下子就来了，拉入辖下手到树林去喝酒了。）　　可见刘伶亦然一位有玄心、超世越俗的大名士。《世说新语·任诞》说刘伶时时不穿衣裤，线路躯壳，在他的房子里狂饮好意思酒。有东谈主进到他的屋中，看到如斯口头，就对他哄笑调侃。然则刘伶却说：“我是把天地作为我房子的屋架，把房子的四壁作为我的衣裤，你们怎样会进到我的衣裤里了呢！”　　这虽有点雷同开打趣，但却十分无邪地表达了刘伶放达的襟怀和对督察东谈主们真实脾气的礼制的痛恨。这则故事是不是有什么泉源呢？我想，它很可能与阮籍的《大东谈主先生传》中的一段话关联。阮籍用虱子处于东谈主的裤裆之中作念譬如。虱子住在裤裆之中自以为很安全、知足，因此不敢离开裤裆生存，饿了就咬东谈主一口，觉着不错有吃不尽的食品。当裤子被烧，虱子在裤裆中是逃不出去的。　　阮籍用此故事比作那些为“名教”所督察的“正人”，不是就像虱子在裤裆之中生存一样吗？阮籍觉得，那些假道学“坐制礼制，督察下民”，即制定并遵从那些礼制，用它们来戒指老庶民。　　—02—　　“世谈越来越坏了”　　为什么阮籍、嵇康那么痛恨“名教”，这是因为他们不仅对那时提出“名教”的造作面庞已有明白的意志，何况真切瞻念察到“名教”本人对东谈主的人道的糟塌。阮籍、嵇康觉得，东谈主类社会底本应和“天然”（指“天地”）天然则然的运行一样，是一有次序的谐和合座，但是自后的专制政事阻扰了应有的天然次序，阻挠了谐和，抵触了“天然”的常态，造出东谈主为的“名教”，甚而其与“天然”对立。　　正如嵇康在《太师箴》中所说：上古以后社会越来越坏了，把眷属的总揽建设起来，凭着尊贵的地位和强势，不尊重其他东谈主，宰割鱼肉六合的老庶民，来为他们总揽集团谋取私利。这么帝王在位浪掷老套，臣下对之以二心。这个利益集团用精心念念不惜一切地占有国度钞票。局势上还有什么奖惩，然则没法奉行，也没法谢绝犯法。以至于专横雕悍，一意孤行，用兵权戒指政权，逞权威、纵容为非坐法，其对社会的晦气比压在咱们头上的大山还重。　　刑法底本是为了刑事累赘违警的，然则当今成了糟塌好东谈主的东西。昔时惩办社会是为六合的老庶民，而今天却把政权作为他们个东谈主谋私利的器具。下级脑怒上司，帝王疑心他的臣下。这么丧乱必定一天天多起来，国度哪会不一火呢？（原文：“末世陵迟，继体承资，凭尊恃势，不友不师，宰割六合，以奉其私。故君位益侈，臣路生心，竭智谋国，不惜灰沉。奖惩虽存，莫劝莫禁。若乃骄盈肆志，阻兵专权，矜威纵虐，祸蒙丘山。刑本惩暴，今以胁贤。昔为六合，今为孤独。下疾其上，君猜其臣。丧乱弘多，国乃陨颠。”）

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《竹林七贤》，清代杨柳后生画　　在阮籍的《大东谈主先生传》中，对现实社会政事的批判相同真切，他说：你们那些“正人贤东谈主”呀，争夺高高的位置，骄贵我方的材干，以权势凌驾在别东谈主上头，腾贵了还要愈加腾贵，把六合国度作为争夺的对象，这么哪能不凹凸彼此糟塌呢？你们把六合的东西都占为己有，供给你们无穷的贪欲，这那儿是养育老庶民呢？这么，就弗成不怕老庶民了解你们的这些真实情形，因此你们想用表彰来乱来他们，用酷刑来禁止他们。　　然则，你们那儿有那么多东西来表彰呀，刑罚用尽了也很难有什么成果，于是就出现了国一火君死的场所。这不即是你们这些所谓的正人的一坐一皆吗？你们这些假道学所提出的礼制，现实上是糟塌六合老庶民、使社会零星、使人人都死无葬身之所的把戏。然则你们还要把这套把戏说成是良习善行，是不可转换的放诸四海而皆准的道理道理，这难谈不太过分了吗？　　（原文：“今汝尊贤以相高，竞能以相尚，争势以相君，宠贵以相加，趋六合以趣之，此是以凹凸相残也。竭天地万物之至，以奉声色无穷之欲，此非是以养庶民也。于是惧民之知其然，故重赏以喜之，酷刑以威之。财匮而赏不供，刑尽而罚不行，乃始一火国、戮君、溃逃之祸。此非汝正人之为乎？汝正人之礼制，诚六合残贼、乱危、死一火之术耳！而乃目以为好意思行不易之谈，不亦过乎？”）　　照阮籍、嵇康等看，这么的社会政事天然和有秩谐和的“天然”相矛盾，因此他们在“珍重天然”的同期，对“名教”作念了狂妄的批判。在他们看来，所谓“名教”是有违“天地之本”“万物之性”的，而“仁义务于理伪，非养真之要术；廉让生于争夺，非天然之所出也”。（仁义是用来作伪的，并非修养真性的身手；廉让由争夺中产生，并非出 自东谈主的天然人道。）这种东谈主为的“名教”只会伤害东谈主的人道，玩忽东谈主的德行，阻扰东谈主和天然的谐和关系。由此，嵇、阮发出“越名教而任天然”的呼声。　　《世说新语·任诞》“阮籍遭母丧”条，刘孝标注引干宝《晋纪》曰：“何曾尝谓阮籍曰：'卿恣情大肆，败俗之东谈主也。今忠贤在朝，总练名实，若卿之徒，何可长也？’复言之于太祖，籍饮噉不辍。”　　何曾是珍重“名教”的“礼制之士”，在晋文王篾片座中，责备阮籍“恣情大肆”（放置我方的情愫、听凭天然人道无督察地阐扬），是感冒败俗的东谈主，当今忠臣贤相在朝， 一切都有条不。阮籍听着，不屑一顾，全不睬会，照样连续地痛饮，“样式自若”，阐扬着对何曾的藐视。“恣情大肆”恰是“七贤”最首要的“风韵”。　　所谓“恣情大肆”即是说，“七贤”为东谈主处世在于听凭我方内在脾气，而不受外皮“礼制”的条条框框的督察。这即是说，“恣情大肆”恰是“越名教而任天然”的一种阐扬。　　嵇康有篇《释私论》也计议到这个问题，他说：“夫称正人者，心无措乎瑕瑜，而行不违乎谈者也。何故言之？夫气静神虚者，心不存乎矜尚；体亮心达人，情不系于所欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任天然；情不系于所欲，故能审贵贱而通物情。物情顺通，故大路无违；越名任心，故瑕瑜无措也。是故言正人，则以无措为主，以通物为好意思。言庸东谈主，则以匿情为非，以违谈为阙。何者？匿情矜吝，庸东谈主之至恶；辞让无措，正人之笃行也。”　　（译文：信得过称得上正人的东谈主，内在的心性并不关注瑕瑜得失，然则他的步履不抵触大路。为什么这么说呢？样貌虚静的东谈主，他的心念念不放在外皮的瑕瑜得失之上；胸怀率直的东谈主，那些瑕瑜得失不会对我方的心性有什么影响，那么就不错特出名教的督察而能按照我方的天然脾气生存；情愫不被外皮的生机所蒙蔽，那材干了解什么是好、什么是坏，材干对天地万物有信得过的体认。能够邃晓天地万物的实情，这么就不错和大路浑然一体。信得过人必须能特出造作的名教任乎天然之真脾气，因为外皮的瑕瑜得失不关乎心性。因此说到正人，不把外皮的那些东西放在心上，这才是根柢的，要把你内心的真脾气放在天地万物上。说到庸东谈主，应该看到他们老是讳饰真实的情愫，这是抵触天然人道的。为什么这么说呢？讳饰我方的情愫刺心刻骨私利，是最坏的庸东谈主；不把外皮的利害得失放在心上，一任真情，是正人所应实的确在作念到的。）　　这一长段的道理是说，作为正人应该不把外皮的名誉、地位、礼制等放在心上，而是一任真情地为东谈主行事；要勇于把我方的天然人道显流露来，不要顾及那些外皮的瑕瑜是曲，这么一方面不错“越名教而任天然”，另一方面又不错达到与天地万物为一体的“天然”意境。上头所引的笔墨，诠释所谓“七贤风韵”即是要把狂妄放达的天然脾气放在首位。　　—03—　　生不遇时，是以借酒消愁　　《世说新语·简傲》：“嵇康与吕安善，每一相念念，沉命驾。”嵇康与吕安最为要好，每次想念到他，就驾车赶赴拜谒。又有《晋书·阮籍传》：“（阮籍）时率意独驾，不由径路，车迹所穷，辄恸哭而反。”（阮籍无意凭我方的情意，独自驾车出门，并不辩论有莫得可行车的谈路，直到楚囚对泣，哀泣而返。）　　以上，咱们不错看到嵇康驾车沉寻友，虽有标的，而弥散是“恣情大肆”，阐扬了嵇康对吕安的真实情愫。故该条有刘孝标注引干宝《晋纪》：“初，安之交康也，其相念念则率尔命驾。”为什么嵇康要驾车沉访吕安？这是因为吕安和嵇康一样是一“恣情大肆”、不顾礼制的大名士。嵇康的哥哥嵇喜是个作念大官的礼制之士，有一次，吕安访嵇康，嵇康不在，嵇喜管待了，吕安根柢不睬睬嵇喜，而在门上写了个凤字就走了。嵇喜很欢畅，以为说他是凤凰呢，殊不知吕安说嵇喜是凡鸟（《世说新语·简傲》）。　　又有一次，吕安要从嵇康家离开，嵇喜设宴为吕安送行，吕安独坐车中，不赴席。但是嵇康的母亲为嵇康炒了几个菜，备了酒，让嵇康和吕安一皆吃菜喝酒，二东谈主则尽欢，良久乃去。　　干宝《晋纪》据此事，说吕安“轻贵如斯”（藐视大官到如斯地步）。阮籍的“率意独驾”与嵇康的“沉命驾”局势上换取，但标的不一样。嵇康是有标的地去访吕安，而阮籍是无标的地发泄胸中恼恨，是以他驾车跑到楚囚对泣的场地，兴尽哀泣而回，这不错说是“情不系于所欲”（放置我方的情愫并莫得什么具体标的）。　　盖魏晋之世，六合多变，信得过有假想、有抱负的名士，往往不得其死。阮籍有见于此，不幸额外，而又无法转换近况，故而有此“率意独驾”之举。　　在历史上，常有“借酒消愁”之事。“竹林七贤”多是好酒如命的名士。他们并不是为个东谈主的私务而痛饮消愁，而是因生不遇时，无法完结他们的假想和抱负而“借酒消愁”，且同期也阐扬了他们野蛮放达之性格。　　《晋书·阮籍传》中说：“籍本有济世志，属魏晋之际，六合多故，名士少有全者，籍由是不与世事，遂痛饮为常。”（阮籍底本有转换社会政事现实的志向，但是在魏晋之际，社会政事变化意外，好多有志之士遭受糟塌，于是阮籍只得鉴别政事接触，大宗饮酒来消愁。）　　《世说新语·任诞》载：“步兵校尉缺，厨中有贮酒数百斛，阮籍乃求为步兵校尉。”　　刘孝标注引《文人传》说得比较具体：“籍跌宕有傲世情，不乐官吏。晋文帝亲爱籍，恒与谈戏，任其所欲，不迫以职事。籍常安祥曰：'平生曾游东平，乐其土风，愿得为东平太守。’文帝说，从其意。籍便骑驴径到郡，皆坏府舍诸壁障，使表里相望，然后教令清宁。十余日，便复骑驴去。后闻步兵厨中有酒三百石，忻然求为校尉。于是入府舍，与刘伶痛饮。”　　（阮籍豪放大肆，有傲世的脾气，不可爱仕进。晋文帝对他很尊重，时时和阮籍话语谈笑，听任他作念可爱的事，不免强阮籍仕进。有一次阮籍跟跑马观花地对晋文帝说：我曾去东平游玩过，对那里的风土情面 很可爱，预见那儿去仕进。晋文帝很欢畅，搭理了阮籍的要求。阮籍于是骑着驴子就上任了。到太守府后领先就把衙门的前后壁买通，使外面能看到衙门内的事情。于是教令晴明。十几天后就骑驴子走了。自后外传步兵营的厨房中有酒三百石，又很欢畅地要求去当步兵校尉，一到校尉府中就和刘伶痛饮起来。）　　又《竹林七贤论》中说：“籍与伶共饮步兵厨中，并醉而死。”此当非事实。因为阮籍于魏景元四年（263）即死字，而刘伶在晋泰始（265—274）前锋谢世。“太守”是大官，阮籍去就此职，是因为东平有山水古迹，且民情真诚。他就任之后，把衙门的前后墙壁都买通，是要让在外面的老庶民能看到衙门内的事情，然后他的行政教令使社会清净安宁。但他只在东平待了十余日，就弃官，骑驴走了。这简直乘兴而来尽兴而去。步兵校尉仅仅个不大的小官，在那里的厨房有大宗的好意思酒，阮籍很欢畅地要求去就任，并和刘伶一皆痛饮。阮籍的“大肆”放达简直超凡越俗了。

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刘伶，竹林七贤之一　　刘伶亦然怜爱目田、嗜酒如命的“七贤”之一。《晋书·刘伶传》说：“（伶）初不以家产有无介怀，常乘鹿车，携一壶酒，使东谈主荷锸而随之，谓曰：'死便埋我。’其遗身段如斯。”（刘伶全不顾他的步履对他眷属的家产有无伤害，时时坐着一辆鹿车，提着一壶酒，让奴隶的东谈主拿着一把锄头，并对奴隶的东谈主说：“如果我醉死了，你们把我赶紧埋了吧。”）　　刘伶即是对其外皮的躯壳少量都不垂青，这是由于他垂青的是其内在的放达精神。他写了一篇《酒德颂》，大意是说：大东谈主先买卖志到东谈主的一世比起无限的时辰、广大的空间，是一会儿而眇小的，如果能把我方的性命动作是和天地一样宽阔，把无限的时辰视为刹那间，把狂放牛饮动作是“无念念无虑，其喜洋洋”的事，能目田安详兴奋过一世，比起你们那些降服“述说礼制”、餐腥啄腐、四分五裂的，谁更欢悦呢？咱们就此可看出“七贤名士”的“放达”精神之可人了。　　对于刘伶还有一个故事，《世说新语·任诞》中说：刘伶太想喝酒，请他的浑家给他点酒喝。可他的浑家把酒倒掉，把酒壶碎掉，哭着对刘伶说：“你喝酒太多，有伤躯壳，不是养生之谈，快断酒吧！”刘伶说：“好呀！但是我我方莫得材干断酒，要向神鬼祈祷乞助，向他们发誓断酒才行。”这么就得有酒有肉来祭祀鬼神。于是他的浑家置办了酒肉于鬼神牌位前边，让刘伶发誓断酒。于是刘伶跪着向神牌发誓说：“天生刘伶嗜酒如命， 一饮一斛，五斗酒下肚不错解我的嗜酒之病。”于是痛饮大吃，醉得像土石一样。　　这些“七贤”痛饮故事诠释，处于世事零星之时，这批名士无力转换现实，只求我方精神上的目田愉悦。　　—04—　　把“真情”放在第一位　　正如嵇康在《难天然勤学论》中说：“六经以抑引为主，东谈主性以从欲为欢。抑引则违其愿，从欲则得天然。然则天然之得，不由抑引之六经；全性之本，不须犯情之礼律。”（古来那些经典的标的是对东谈主们进行压制和斥地，然则东谈主之人道所追求的则是以恰当其性命之情为欢悦。斥地和压制是抵触东谈主的意愿的，放任其性命之情才是顺乎天然的。追求恰本日然的人道才是根柢的，因而不需要滋扰东谈主脾气的礼制之类的东西。）　　在此，咱们不错看出，“七贤”之饮酒“恣情大肆”是要求开脱造作“礼制”之督察，而求任天然性命之情，这恰是“七贤风韵”。　　“七贤”之痛饮，在那时还有一种很首要的作用，即是不错此拒却和抵制当权者各样要求。《晋书·阮籍传》：“文帝初欲为武帝求婚于籍，籍醉六旬日，不得言而止。”　　这个故事是否真实，是否有所夸大，不知所以，但它所要阐扬的是那时某些名士不肯与老套、暴虐确当政者配合，有着不肯巴高枝儿的气概。　　抱有济世之志的阮籍在“七贤”中亦然横暴阐扬放达个性的一位，他作《首阳山赋》，以伯夷、叔皆自况，以示和司马氏政权划分作。他“尝登广武，不雅楚汉战处，叹曰：'时无能人，使竖子成名。’”　　他借楚汉相争事，示意他我方所生之时凄凉能人，遂使司马氏得以专政。但后司马氏篡位，成立晋王朝，阮籍最终也不得不写了劝进文。在这点上，他或与有顽强之性的嵇康有所不同。据《世说新语·雅量》，嵇康因吕安事被判死刑，将在东市被斩首，这时他望望日影，知谈被杀的时辰快到了，于是要了琴，弹起来，说：“昔时袁孝尼尝但愿跟我学《广陵散》，我没教他，从此以后再莫得《广陵散》了。”在他被杀前，“太学生三千东谈主上书，请以为师”。《广陵散》绝了，嵇康之东谈主格是否也绝了呢？回来历史，俯瞰现实，若干悲催不是如斯呢！好多中国常识分子简直太震恐了。　　“恣情大肆”“情不系于所欲”阐扬了“七贤风韵”，应如何评价，历史自有舆论，这点不需要我多说。

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记载片《探索发现：竹林七贤》 (2009)剧照　　宗白华《论〈世说新语〉和晋东谈主的好意思》指出，魏晋时期是一社会次序大解体、旧礼教崩溃的时期。它的特质是“念念想和信仰的目田、艺术创造精神的勃发”，它是“横暴、矛盾、温存、浓于性命彩色的一个时期”。　　这个时期前无古东谈主，后无来者。它之前的汉代，“在艺术上过于质朴，在念念想上定于一尊，总揽于孔教”；在它之后的唐代，“在艺术上过于熟练，在念念想上又入于儒、释、谈三教的诈欺”。宗白华觉得“唯有这几百年间是精神上的大解放，东谈主格上、念念想上的大目田”。　　王戎尝谓：“圣东谈主忘情，最下不足情，情之所钟，正在我辈。”（《世说新语·伤逝》）道理是说，圣东谈主太高妙了，他们已特出常东谈主的“情”，而最低下的东谈主又对“情”太笨拙麻痹，难以达到“多情”的意境，唯有像咱们这么的名士调节我方的情愫，才敢信得过把真情阐扬出来。咱们知谈，魏晋期间的哲学家对“圣东谈主”多情冷凌弃曾有所计议。　　何劭《王弼传》中载，何晏觉得圣东谈主无喜怒无常之情，论述得很精彩，那时钟公等名士都赞同，唯有王弼不赞同。王弼觉得，圣东谈主与一般东谈主比拟，他们的不同在精神意境上，而在五情上是换取的。为什么呢？这是因为孔子对颜回“遇之弗成不乐，丧之弗成无哀”。可见圣东谈主是有喜怒无常之情的。但是圣东谈主之是以为圣东谈主，因其有一高的精神意境，他们不错作念到“情不违理”。　　在《世说新语·文体》中也有一条对于“圣东谈主多情冷凌弃”问题的计议。王修（字敬仁）在瓦官寺中遇到头陀僧意，僧意问王修：圣东谈主多情否？王修复兴说：莫得。僧意进一步问：那么圣东谈主不就像一根木头柱子了吗？王修复兴说：圣东谈主像算盘一样，算盘虽冷凌弃，但谋划盘的却多情。　　僧意又说：如果圣东谈主像算盘一样，那么是谁来诈欺圣东谈主呢？王修复兴不了，只可走了。从此段计议看，王修也许不知谈王弼对“圣东谈主多情”的主意，圣东谈主有“情”但可“以情从理”。“七贤”名士有“情”，但并不都是“以情从理”的，而是“恣情大肆”的，他们的生存是把我方的“真情”放在第一位，觉得这么才是东谈主之为东谈主应有的，掩盖我方的“真情”是“庸东谈主”。　　《世说新语·任诞》：阮籍的邻居中有一位好意思貌出众的妇东谈主，常煮饭菜，卖酒。有一天阮籍和王戎在那儿喝酒，喝醉了，就睡在那妇东谈主身旁。那妇东谈主的丈夫起疑，就去察看，看到阮籍莫得什么不检点的步履。刘孝标的注有个相似的故事说：阮籍的邻居中有一未嫁的女子甚好意思，不幸早逝。阮籍和她无亲无故，根柢不料志，却到那里悲哀地哭，哭罢了就远抬高飞。刘孝标评说：“其达而无检，皆此类也。”（阮籍的步履虽说是任情放 达但不够检点吧！）这两则故事都诠释阮籍虽有违那时的“礼教”，但如实是“情”之所钟者。　　无特有偶，阮籍侄子阮咸也有一故事，《世说新语·任诞》中载：阮咸和他姑妈家的鲜卑女仆有染。后阮籍母死字，姑妈要回夫家。起始说不错把鲜卑女仆留住，但临行前，他的姑妈又把女仆带走了。于是阮咸借了匹驴子衣服孝服去追逐，然则跑了一阵驴子跑不动了，不得不回家，说：东谈主种不可失。因为这位女仆怀有他的孩子。天然魏晋时造作的礼制早已玩忽，但世家 富家仍然在名义上固守礼制。然则“任天然”的“七贤”多把“情”看得比礼制更重，因此时时作念出违抗“礼制”的事。从以上二例，不错看出阮氏叔侄不仅因“情”而坏礼，何况对妇女也比较尊重。　　在《世说新语》中还记载有嵇康锻铁、阮籍狂啸的故事，这都阐扬了“七贤”的“恣情大肆”“浪漫放达”的性格和精神面庞。　　《世说新语》讴歌那时某些名士如“七贤”所追求的“浪漫放达”，也并非无要求地讴歌，而是以精神上的目田为闲雅，觉得音容笑颜必须有“真情”，应顺乎“天然人道”，既不要稀少于造作的“名教”，也不去追求浅近局势上的放达，成为“化名士”。　　乐广曾品评元康后的“放达”。他觉得，竹林以后元康期间的“名士”，如王澄、胡毋辅之之流“皆以任放为达，或有赤身者”。盖“任放”是指任意放置，而“达”是指一种“任天然人道”的精神意境。是以莫得“达”这种精神意境的“放”仅仅“放达”的初级局势。魏晋之际，由于那时的社会政事形势，如“七贤”等名士是有精神意境的“放达”，而西晋元康中的某些名士的“放达”是无精神意境的一种局势上的“任放”。　　鲁迅说：“（竹林七贤）他们七东谈主中差未几都抗击旧礼教的，……然则后东谈主就将嵇康、阮籍骂起来，东谈主云亦云，一直到当今，一千六百年。季札说：'中国之正人，明于礼义，而陋于知东谈主心。’这是确的，大凡明于礼义，就一定要陋于知东谈主心的。是以古代有好多东谈主受了很大的冤枉。”　　鲁迅的道理是说，中国的一些所谓“正人”，只知谈去襄理那些造作的“礼义”，凄凉对东谈主心的了解，是以在历史上有“真脾气”的东谈主时时被社会所诬陷了。我想，鲁迅是真的了解“七贤风韵”的智者。

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